河圖洛書，作為“天地自然之易”的重要圖式，其人文“資歷”，似乎比先天太極圖還要古老。從典籍記載看，春秋戰國甚至更早時期，河圖洛書恐已失傳而僅有些文字記載。漢魏時諸多易學家，如施孟、梁丘賀、京房、費直、馬融、荀爽、虞翻、王弼、姚信等，關于《周易》曾說過千言萬語，但并無一語提及河圖洛書。究其原因，也許他們確實從未聽說過河圖洛書；或者雖曾讀及、聽說，而未予采信。另一批易學家與文人學士，如漢代劉歆、孔安國、揚雄、鄭玄、班固等，都曾提及河圖洛書。《竹書紀年》《淮南子》與《易緯》等典籍，有片段記錄。大凡所依據的，便是先秦典籍中有關河圖洛書的文字。《尚書》提到河圖，稱“大玉、夷玉、天球、河圖，在東序”（序，中國古時的一種建筑樣式）?！墩撜Z》記孔圣之言，為“鳳鳥不至，河不出圖”。鳳鳥即鳳凰，吉祥之飛禽，因其沒有飛來，故黃河不顯現河圖。魏晉時期，有人偽托孔氏后人孔安國為《尚書》作傳，稱河圖顯現，早在伏羲氏“王天下”之時。那時，黃河龍馬背馱一種神性圖式，騰躍于波濤洶涌的黃水之中，故稱河圖。洛書的誕生，亦是一種神跡。相傳大禹治水，有神龜背負圖樣，浮現于洛水之中。伏羲由此創造了八卦，大禹深受啟迪而推演洪范九疇。

“河出圖，洛出書”

朱熹等據此傳說，稱河圖、洛書為“天地自然之易”。古賢將河圖、洛書看作是《周易》八卦文化的原型，《易傳》有云：“河出圖，洛出書，圣人則之。”自“數卦”問世，《周易》八卦的原型，已為“數卦”考古一再證明，河圖、洛書并非八卦原型，宜將其看作神話傳說。河洛圖式的創制時間，可能不會早于太極圖或先天、后天八卦方位圖等的創構。雖如此，依然有充分理由重視河圖洛書的文化意義。這里先說河圖。河圖，一個平面為方形的數序組合，包含一至十這十個數。一、三、五、七、九為奇數，以白圓圈表示，象喻天、陽性，稱為天數；二、四、六、八、十為偶數，用黑圓點表示，象喻地、陰性，稱為地數。

河圖

河圖五奇數之和，為二十五；五偶數之和，為三十；奇偶數之和，為五十五。《易傳·系辭上》云：“天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十，天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”河圖之數，顯然與《周易》占筮之數相應，與《周易》古筮法的“大衍之數五十”（后詳）相系。所謂“五十”之數，實由“大衍之數五十有五”而“脫去‘有五’二字”（金景芳《學易四種》）而來。不妨將河圖之數，與《周易》古筮法關于數的理念，聯系在一起看待。河圖之數的有序構成：北：天數一配地數六；南：天數七配地數二；東：天數三配地數八；西：天數九配地數四；中：天數五配地數十。此之謂：一、六；二、七；三、八；四、九；五、十。朱熹說：“河圖之位，一與六共宗而居乎北；二與七為朋而居乎南；三與八同道而居乎東；四與九為友而居乎西；五與十相守而居乎中。蓋其所以為數者，不過一陰一陽，以兩其五行而已?！保ā兑讓W啟蒙》）河圖之數，與陰陽、五方、五行的文化理念結合在一起。陰陽五行之說，成于善“談天衍”的戰國陰陽家鄒衍。而河圖的出現，不大可能早于春秋。《易學啟蒙通釋 周易本義啟蒙翼傳》（易學典籍選刊）古人以為，一至十的數，一、二、三、四、五為生數，六、七、八、九、十為成數。生、成之數，構成了相生相成的時空關系。河圖奇一配偶六，陽氣始生于北，極盛的陰氣與之相成，即“天以一生水，而地以六成之”（《易學啟蒙》，下同），北喻水。偶二配奇七，陰氣始生于南，極盛的陽氣與之相和，即“地以二生火，而天以七成之”，南喻火。奇三配偶八，陽氣漸長于東，而陰氣與之相成，即“天以三生木，而地以八成之”，東喻木。偶四配奇九，陰氣漸長于西，而陽氣與之相和，即“地以四生金，而天以九成之”，西喻金。奇五配偶十，陽五、陰十之氣相守而致中和，此即“天以五生土，而地以十成之”，中喻土。值得注意的是，河圖之數，始終與其相應的象因素相混沌，并非自然科學意義的抽象之數。然而其數（象），已然開始從巫筮文化，走向以時空為主題的哲學之境。順便提一下，關于河圖的北方位，古人稱其“天以一生水，而地以六成之”，具有風水學的意義（其余方位皆如此）。寧波范欽私家藏書樓命名為“天一閣”，其中“天一”二字，即取之于此。“天以一生水”，在風水理念上有消弭土木結構藏書樓易遭火災之厄的神秘意義。

寧波天一閣

再說洛書。

洛書與河圖并稱，其人文品格與河圖同列，而其圖式的“數結構”不同于河圖。

朱熹說：“洛書以五奇數統四偶數，而各居其所，蓋主于陽以統陰。”（《易學啟蒙》）洛書，一至九的九個數，以一、三、五、七、九為主，二、四、六、八為輔。奇數者陽，依次位于北、東、中、南、西，居四正與中宮之位；偶數者陰，依次位于西南、東南、西北、東北，居四隅（亦稱四維）方位。

洛書

從四正與中宮看，北，陰氣極盛，陽氣始生（潛藏狀態），象喻冬，以奇數一表示；東，陰氣漸衰，陽氣漸長，象喻春，以奇數三表示；南，陽氣極盛，陰氣始生（潛藏狀態），象喻夏，以奇數九表示；西，陽氣漸衰，陰氣漸長，象喻秋，以奇數七表示；中，陰陽之氣正在中和狀態，以奇數五表示。洛書中位，奇數五即生數五，為生數的終極性圓滿，表示中和、崇高與完美之境。

洛書四隅為：西南，偶數二；東南，偶數四；西北，偶數六；東北，偶數八。古人崇拜神秘之數，尤為崇拜奇數。奇陽、偶陰，故將偶數安排于四隅“偏”位，體現了古時中華文化崇陽抑陰的人文倫理觀念。

朱熹說：“洛書之一、三、七、九，亦各居其五象本方之外，而二、四、六、八者，又各因其類，以附于奇數之側。蓋中者為主，而外者為客。正者為君，而側者為臣，亦各有條而不紊也?！保ā兑讓W啟蒙》）朱熹以倫理解讀洛書的數序、數位，并不令人意外。洛書的數的秩序，為現實社會的倫理提供了易理依據。

洛書這一數的人文模式，在出土于1977年的安徽阜陽雙古堆西漢墓葬“太乙九宮占盤”上，得到了印證。這一占盤，模擬八卦方位，其文化原型，源于洛書。據《阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓發掘簡報》（《文物》1978年第8期），占盤正面，排列著八卦、五行，圓盤所刻圖式與洛書一致。占盤中央有一個點，居洛書奇數五的居中之位。圍繞此“中”，分別刻有“吏”“招”“搖”“也”四字，依次分別居于四隅即四維方位。于四正之位，為“一君”對“九百姓”，此即洛書北奇數一，對應于南奇數九；“三相”對“七將”，此即洛書東奇數三，對應于西奇數七。整個占盤九個方位，以“中”為靈魂與主宰，為八卦九宮之說的實際運用。

太乙九宮占盤復原

太乙九宮占盤繪圖

朱熹又說：“洛書蓋取龜象。故其數，戴九履一，左三右七。二四為肩，六八為足?！保ā吨芤妆玖x·圖目》）說洛書原型為“龜象”，與傳說中大禹治水“神龜”現于洛水相印證。

居中數五，即前述“數卦”之五（）的別一表述。方以智《周易時論》云：“古五作 ，四交藏旋之象?！贝耸恰?/span>

從洛書數一至數九的結構關系看，實際是一個“魔方”（magic square）的九數集群：

洛書的數與數之間，無論橫向、豎向還是斜向的三數相加，其和皆為十五。

橫向：4+9+2=3+5+7=8+1+6=15

豎向：4+3+8=9+5+1=2+7+6=15

斜向：4+5+6=2+5+8=15

洛書“神數”的所謂魔方，被古人稱為“奇跡”。

三國時，傳說“鞠躬盡瘁，死而后已”的蜀相諸葛孔明，善用八卦陣克敵制勝。八卦陣果然這般神奇么？這是因為，無論敵軍從八卦陣八個方位的哪一方位進攻，都會遭遇同等軍力（皆為十五）的抵抗，八卦陣似乎“固若金湯”了。

在美學上，魔方三數之和皆為十五，構成非對稱性的均衡之美。

（上文選自《〈周易〉通識》，標題為編者所擬，略有刪減）

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（統籌：一北；編輯：思岐）